میں جو آگے بات آپ سے اشتراک کرنے جا رہا ہوں، میں نے یہ لکھنے کے لئے کئی بار کوشش کی ،پر انحصار نہیں کر پاتا تھا، شرم آتی تھی کہ کیا لکھوں اپنے معاشرے میں بکھرتے ہوئے سروں کے بارے میں، جو رنگ برنگے تھے، ان میں مختلف۔مختلف بوئیں تھی تو رشتہ دار گہرائی بھی تھی. جو ایک دوجے سے الگ ہوتے ہوئے بھی اس طرح ایک دوسرے سے گتھے ہوئے تھے کہ جنہوں نے ایک زمیں کے ٹکڑیہندوستان بنایا. بابا چشتی، بابا نانک، بابا کبیر اور نہ جانے ان جیسے بعض نے انسانیت اور حق پرستی کا نعرہ معاشرے میں لگایا.کیا ہمیں لگتا ہے کہ ایسے زندہ لوگ ہمارے معاشرے میں زندگی بسر کرایسی غضبکارخدمت کر چکے ہیں. یا ایسا چہرہ ہندوستان کا رہا ہوگا. مجھے تو اب شک ہے.
14 ستمبر 2013 کو جب پہلی بار فسادات کی آگ سے جھلس رہے مظفرنگر۔شاملی جانا ہوا تو ہندوستان کے نام سے مشہور اس گلستاں کے کھنڈر کے باقی کچھ نشاں وہاں بے رحمی سے کچلے جاتے ہوئے دیکھے. روح سہر اٹھی جب ایک بزرگ کے پاس گیا، گہری صدمے میں بیٹھے ہوئے اس آدمی نے کہا ہمیں کیا ہوا ہے، ہمیں تو ہمارے بچوں نے قتل کیا، مارا اور بگاڑا ہے. اور وہ خاموش ہو گئے. یہ وہ انسانی رشتوں کی موت کا مرثیہ تھا، جو اپنے رشتوں۔ناتوں کے قتل پر خون کے آنسو بہا رہا تھا. جس میں بھلے ہی وہ مسلمان شناخت ہونے کی وجہ سے ظلم کا شکار ہوا ہو. اس جیسے کو قتل کرنے والے، مار کر بھاگنے والوں کی شکایت تو دور ابھی تک وہ اس صدمے سے نکل نہیں پا رہا تھا کہ اس کے اپنوں نے ایسا کیوں کیا. ان بیگانے اپنوں کو وہ ہندو، جاٹ یا کچھ اور پکار سکتا تھا پر اپنی زندگی کی آخری دہلیز پر قدم رکھے ہوئے بھی وہ انہیں اپنی اولاد ہی کہہ رہا تھا.
دوسروں کے دیئے زخم تو کوئی برداشت بھی کرپائے پر اپنا پن ختم ہونے کا درد موت سے زیادہ تکلیف دہ ہوتا ہے اپنی بے بسی میں مجھے اس بات کا احساس ہو گیا. آنکھیں نم تھیں اور میرے کانوں میں عین وقت اپنے عزیز جناب نریندر بستر صاحب کی بتائی ہوئی ایک بات کان میں گونجنے لگی. باغپت۔بڑوت سے تعلق رکھنے والے نریندر صاحب نے ایک روز اپنی بزرگ ماں سے پوچھا کہ جب پاکستان بننے کا اعلان ہو گیا، کاندھلا کے کچھ لوگوں کو چھوڑ کر باغپت، بڑوت، مظفرنگر، شاملی سے کوئی مسلمان پاکستان نہیں گیا، مار کاٹ ہونے لگی، آپ لوگوں نے مسلمانوں کو قتل کیوں نہیں کیا، کیوں نہیں بھگایا. آپ کی قوم کے پاس طاقت بھی تھی، تعداد بھی. اور ان سے اختلافات بھی. سارے ملک کو اختلاف ہو گیا تھا. تو وجہ بھی تھی. ملک کے متعدد حصوں میں تو ایسا ہو ہی رہا تھا تو آپ نے ایسا کیوں نہیں کیا. نریندر صاحب کی بزرگ ماں نے انہیں غیرت سے دیکھا اور کہا، ‘ارے، اگر وقت آنے پر کوئی مختلف طریقے سے سوچنے لگتا ہے، اختلافات ہو جاتے ہیں، تو آپس میں مرا۔مارا تھوڑے ہی جاتا ہے؟ بزرگوں کے زمانہ سے چلی آ رہی آپسداری کا کچھ طول ہوتا ہے یا نہیں؟ بغیر اچھے سے جانے جو تجھے لوہے کاتاراور گھیرا بنا کے دیتے تھے، اس کے پیچھے کوئی جذبہ تھا کہ نہیں؟ انہیں مارا جاتا ہے؟ تجھے نہ جانتے تھے، لیکن گاؤں کی بیٹی اور بہن کو تو جانتے تھے. نہ جانتے ہوئے بھی تو ان کے لئے اپنا تھا. اپنا پن یا توحین صرف ملک، مذہب، مندر، مسجد یا ذات سے ہی ہوتے ہیں کیا؟ "
یہ تھا ہمارا ہندوستان.
زیادہ دور نہیں پر کچھ تاریخ کے صفحات پلٹ کر دیکھیں گے تو پائیں گے کہ ہندوستانی معاشرے غم ہو یا خوشی تمام مواقع پر ہمیشہ ایک جٹ کھڑا رہا ہے. چاہے وہ کسی کا بھی ہو. بال گنگا دھر تلک کے انتقال پر جو بھاری غم منایا گیا اس کی مثال آزادی سے پہلے نہیں ملتی. گاندھی جی، مولانا شوکت علی، ڈاکٹر سیف الدین کچلو نے ارتھی کو کندھا دیا. الہ آباد میں جب ان کی ہڈیاں لائی گئی تو ہندو مسلمان تمام ننگی پاؤں اور ننگے سر گنگا کے کنارے پر موجود تھے. تلک کے وارث مولانا حسرت موہانی نے گنگا کے کنارے پر ایک آیت پڑھی،
‘ماتم ہو نہ کیوں ہندوستان میں برپا دنیا سے سدھارے آج تلک ..
بلونت تلک، شیف تلک .. آزادی کے سرتاج تلک .. ‘
آج جس طرح کے حالات ہیں، ایسے ہی حالات سماج کو بانٹنے کے لئے سامراجیہ وادی طاقتوں نے 1947 سے پہلے کے ہندوستان میں موثر طریقے سے انجام دئے تھے. ہمارے بزرگوں نے اپنی روایات کو زندہ رکھا. 1924 میں فسادات کو روکنے کے لئے اور ہندو مسلم اتحاد کے لئے 18 دسمبر کو گاندھی جی نے 21 دن کے نذر کا اعلان کیا. اس کے نتیجے میں پنڈت موتی لال نہرو کی صدارت میں ملاپ سمیلن منعقد کیا گیا گو۔ذبح کا مسئلہ رکھی گئی، مسلمان خاموش رہے. سردار پٹیل نے کہا ‘میں بھی ہندو ہوں. گائے کو مقدس سمجھتا ہوں، لیکن مسلمانوں کا یہ ایمان نہیں ہے تو کیا وجہ ہے کہ گائے کے سلسلے میں ہم اپنا ایمان یا ایمان مسلمان بھائیوں پر تھوپیں۔ البتہ اگر وہ خود اپنی مرضی سے اسے چھوڑ دیں تو بہتر ہے. ‘دوسری طرف مولانا محمد علی جوہر نے کہا کہ مسلمان گائے ذبح کرنا بالکل بند کریں. اجتماع میں موجود کچھ ہندو اور مسلمان حضرات نے دونوں طرح کی تجاویز پر سخت اعتراض کیا. اس درمیان پنڈت مدن موہن مالویہ نے بیچ کا راستہ سجھایا اور اجتماع میں ایسی ٹھوس اردو میں تقریر کی کہ سب حیران رہ گئے. انہوں نے کہا جہاں گائے ذبحہوتی ہے، ہندو کوئی رکاوٹ نہ ڈالیں اور نہ کوئی قانونی زبردستی کی جائے. لیکن جہاں نہیں ہوتی ہے، وہاں مسلمان نئے سرے سے گائے ذبح نہ کریں۔
یہ تھے ہمارے بزرگ جو اختلافات ہونے کے باوجود ایک دوسرے کے لئے پیشکش کرتے تھے، ایک دوسرے کو سمجھتے تھے. اپنی عقائد اور عقائد پر مضبوط ہونے کے باوجود دوسروں پر نہیں تھوپتے تھے. آج تو ایسا سوچنا بھی وقوفی کہلائے گا. یہ وہی معاشرہ ہے، جہاں اب کورٹ نے بھی آئین کو بالائے طاق رکھتے ہوئے، ایمان اور ایمان کی کسوٹی پر فرمان جاری کرنا شروع کر دیا ہے.
1947-48 کا یہی مہینہ بہت بڑی تبدیلی لے کر آیا. مہاتما گاندھی فسادات کی آگ میں جھلس رہے ملک میں امن قائم کرنے میں لگے ہوئے تھے اور دہلی واپس آئے، جہاں سے انہیں پاکستان جانا تھا، اور انہوں نے صاف کر دیا تھا کہ وہ ہندوستان اور پاکستان کسی کا پاسپورٹ نہیں بنائیں گے. دہلی میں حالت نازک تھے، آج پھول والوں کی سیر کے نام سے مشہور فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے مرکز خواجہ بختیار کاکی کے مزار پر فرقہ وارانہ تشدد طاقتوں نے قبضہ کر لیا تھا. دہلی میں قتل عام جاری تھا، پناہ گزین بڑی تعداد میں آ رہے تھے. 13 جنوری 1948 کو مہاتما گاندھی نے اپنے سارے پروگرام منسوخ کر بھوک ہڑتال کا اعلان کیا، اور کہا کہ ہندوستان اور پاکستان میں فسادات رک نہیں جاتے، تب تک وہ کا بھوک ہڑتال جاری رکھیں گے. مہاتما کی اخلاقی توانائی نے ہندوستان اور پاکستان میں فسادات روک دئے. 18 جنوری 1948 کو مہاتما نے اپنی زندگی کا آخری بھوک ہڑتال ختم کیا، جب حکومت ہند کے نمائندے، پاکستان کے ہائی کمشنر، ہندو، مسلم، سکھ تنظیموں کے نمائندوں نے تاریخی ‘دہلی فرقہ وارانہ ہم آہنگی منشور’ پر دستخط کئے. اس بھوک ہڑتال کے بارے میں پاکستان کے اس وقت کے وزیر خارجہ نے اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل میں خاص بیان دیتے ہوئے کہا کہ مہاتما جی نے اپنی جان کی پرواہ نہ کرتے ہوئے ہندوستان اور پاکستان میں خون خرابہ روک دیا. 12 دن بعد ہی ہندو مہاسبھا اور آر ایس ایس سے تعلق رکھنے والا ایک ہندو ناتھو رام گوڈسے نے ہمارے اس بزرگ کو شہید کر دیا. آج سب کے لئے شرمندگی کی بات ہے کہ آج بابائے قوم خون کو آجمہما منڈت کیا جا رہا ہے اور اس سے زیادہ افسوس اور دھتکار کی بات ہے اس مجرم خاموشی پر ،جو ہم میں سے ایک بڑی تعداد کے منہ پر لگی ہوئی ہے. اور جو نظریاتی تنظیم گاندھی جی کے قتل میں شامل تھا، اس کے تقریباً 7 دہائیوں بعدالزام سے بری ہوکر اس بار انصاف کے قتل کی بھرپور کوشش ہے.
جو وچاردھاراکے فسادات سے ملک کے فرقہ وارانہ ہم آہنگی، تکثیریت کے علامتوں کو نیست و نابود کرنے پر تلی ہوئی ہیں، ان سے کوئی سمجھداری کی امید رکھنا ایک بے وقوفی ہی ہو گی. پر جہاں معاشرے میں مظفرنگر ہو یا مظفرپورکہیں نہ کہیں کچھ حاشییکے لوگ انسانی اقدار کو اپنے دل میں سجوئے ہوئے ظاہر ہوتے ہیں اور انسانی زندگی کو اپنی جان خطرے میں ڈال کر بچاتے ہیں. وہیں سیاسی پارٹی جو معاشرے اور تکثیرت سے اپنا رشتہ جوڑتے ہیں، وہ معاشرے میں لگی آگ کو بجھانے میں کوئی بے چینی نہیں دکھا رہے ہیں، حالانکہ موقع دیکھ کر کچھ کچھ کہیں گے ضرور پر فسادات اور نفرت روکنے کے لئے ان کا سب سے قیادت یا زمینی کارکن کہیں مؤثر کوشش کرتا نظر نہیں آتا.
شہید مہاتما گاندھی، شہید گنیش شنکر طالب علم، حسرت موہانی، خان عبدالغفار خان، پنڈت سندرلال جیسے لوگ اب ختم ہو گئے ہیں. عامسیاست میں تکثیرت کے لئے کوئی اہمیت نہیں ہونے کی وجہ سے بہت سی سنگین چیلنج ہمارے نوجوان ریپبلکنپارلیمانی جمہوریت کے سامنے آ کھڑی ہوئی ہیں. آئینی ڈھانچے کے خلاف جڑیں اور مضبوط ہوتی دکھائی دے رہی ہیں. یہی وجہ ہے کہ حال میں ہوئی ایک تحقیق یہ کہتی ہے کہ بڑی تعداد میں ہمارا نوجوان طبقہ فوتاناشاہ حکومت کو متبادل کے طور پر دیکھتا ہے، اور انٹر مذہبی تعلقات کے بھی خلاف ہے.
ایسے نازک دور میں ہندوستانی تکثیریت کی علامت شہید احسان جعفری کی نظم ‘قومی اتحاد’ کی مصرعے یاد آتی ہیں، جو ہمیں حقیقت سے واقف کراتے ہوئے توقعات سے بھرے راستے کی طرف بھی اشارہ کرتی ہیں:
‘اپنی ڈگر پر اس نے کانٹے بچھا دیے ہیں
خوابوں کے سارے خیمے اس نے جلا دیئے ہیں
الفت کے سارے قصے اس نے مٹا دیئے ہیں
مینار دوستی کے اس نے گرا دیئے ہیں
میرے وطن کے لوگوں بپدا بڑی پڑی ہے
مل جل کر ساتھ رہنا اعلان زندگی ہے
خوشی کو بانٹ دینا فرمانے زندگی ہے
غیروں کا درد سہناعنوان زندگی ہے
سب کے لئے ہو جینا ارمان زندگی ہے
میرے وطن کے لوگوں بپدا بڑی پڑی ہے ‘
160
اویس سلطان خان
(مصنف ایک سماجی کارکن ہیں)
@OvaisSultanKhan